人类居住离不开具体环境，因不同环境而形成了各种不同的居住文化艺术类型。大体可分为八种：单体住宅、联体庭院、多户邻居、乡镇住宅区、县区住宅、社区、城市、地域城市群等。由上述各种类型组成了居住体系。在这个体系中由五个基本要素组成，即：（1）自然界，（2）人，（3）社会，（4）建筑物，（5）联系网络。

在不同的地域，形成了不同的居住类型和不同的居住文化艺术。居住文化通过住宅建筑和环境艺术来体现，而民族居住形式和民族风情是体现居住文化艺术特色的要素之一。中国民居可以划分如下几种形式：

一、庭院式住宅

庭院式住宅是中国传统住宅的主要形式，这种住宅以木构架房屋为主，在南北向的主轴线上建正房或正厅，在正房前方的左右两侧对衬建东西厢房，形成东西向轴线，由一正两厢的房子组成了庭院，人们称为“四合院”。

大的住宅由多个进院并列，并设有花园。四合院形式遍布全国各地，但因自然环境和生活方式以及民族风俗的不同而各具特色。河北、山东、东北等地区都居住这种四合院形式的房屋，以北京为代表的四合院布局，因受“建筑风水”的影响，大门不开在轴线上，而开在八卦的“巽”（音训）位或“乾”位。因此北京路北四合院住宅的大门开在住宅的东南角上，路南住宅的大门开在住宅的西北角上，大门内设影壁。

三进院的布局，进门为第一进院，在中轴线上开二门，二门以内是第二进院，坐北朝南的北房为正房，是供家长起居、会客之用，一般建筑规模为三开间，两侧各有一到二间较小的耳房。正房前左右是东西厢房，一般是供晚辈居住或是书房、饭厅，东厢房的耳房当厨房。各房之间有廊联通。在东耳房设有夹道进入第三进院，这排房称后罩房，是供老年妇女居住或存放物品。北京四合院的庭院比例大小适度，冬天日照可达到室内，东北地区的院子较大，接受阳光更充分。四合院的房屋结构为抬梁式构架，屋顶苫背很厚，上铺阴阳瓦，墙体使用砖或土坯，室内地面用砖铺地，墙壁较厚适应寒冷气候。山西、陕西等地的院子比较狭窄，主要是为防避太阳的西照。

图：北京四合院布局

图：北京四合院

图、山西王家大院

在江南地区，因地理环境而形成“四水归堂”式住宅。平面设计与四合院基本相同，但院子较小，所以叫“天井”，用于排水和采光。“四水归堂”是当地的俗称，意思是房屋四面内侧的雨水都流向天井，因此而得名。此类建筑为奇数开间，大门多开在中轴线上，第一进院正房为大厅，厅多为敞口与天井内外连通，后面进院多为楼房，天井更深更小。江南水乡临水而建的住宅，前面通巷，后门临水，有自家码头，供生活用水和行船交通之用。

图：江南水乡民居

 

在庭院式住宅建筑中，客家围屋具有特色，福建西部客家人，聚族而居，构建环形、方形等围合楼房，内包庭院，较大的土楼直径占地达70米，高6层，可住50多户。庭院中有厅堂、仓库、畜舍、水井等公用设施。建筑为木构架。大门牢固防卫性很強，围屋的底层、二层朝外部分都不开窗，三层以上开小窗，此意在保护安全。

图：客家土楼

二、干栏式住宅

干栏式建筑历史悠久，干栏式住宅主要分布在云南、贵州、广东、广西等地区，是壮族、景颇族、傣族等居住形式，但也分布在四川、浙江、湖北等地区。在浙江、湖北、云南等地的新石器文化遗址中，均发现早在新石器时代，就有属于干栏式建筑的柱洞遗迹或木桩遗物。浙江余姚河姆渡新石器文化遗址，则有成行排列的数千个木桩、木梁及地板等干栏式建筑遗存，这些建筑均是在原始巢居的基础上发展起来的。

干栏式建筑具有防卫功能，在古代，干栏式建筑完全是为了保护人们安全的需要，这种建筑可以防止野兽对人与家畜的袭击。南方由于地气湿热，人们为了躲避潮湿地面对人体的伤害，发明了干栏式建筑，其最大特点是隔离接触，从而减少疾病的发生。干栏式住宅建筑内涵丰富，顺应气候、季节、顺借地利，顺其自然富含“天人合一”的理念。干栏式建筑又可分为全楼居干栏式，半楼居干栏式、千脚落地式。

全楼居式干栏式，指的是高脚的干栏式建筑，例如：西双版纳一带的傣族竹楼，分上下两层，上层住人，下层无墙，用于存放各类杂物及饲养各种家禽。这种干栏式的居住面一般距地都在2米左右，离湿热的地面很高。

半楼居式干栏也叫吊脚楼，是苗、壮、侗、土家等民族中最常见的居住类型。半楼居式干栏依坡而建，靠山一侧建在地面上，隔山的一侧用立柱支撑，故被称为“吊脚楼”。

千脚落地干栏式建筑的最大特点是，在房体范围内埋设架楼板的大量木柱，支柱的直径都不太大，但距离十分紧密，用于支架楼板，起到了支撑的作用，因为有很多的支柱都埋在地下，人们就用“千脚落地”来形容这种建筑。

干栏式建筑在样式上有所区别，但功能上都具有共同的特征，这就是防护、避湿、舒适、安居。

图：干栏式吊脚楼民居

图：大理小竹楼

图：傣族竹搂

三、窑洞式住宅

窑洞是人类原始居住的基本形式之一，从窑洞向房舍的转化，是人类居住形式演变的历程。所谓窑洞，是指在山坡和地下挖掘洞穴，以窑洞为住宅的一种古老的建筑形式。主要分布在山西、陕西、河南、甘肃、青海等黄土层较厚的地区。河北地区也有发现，在北京的古崖居遗址中，有大量的洞穴，也是原始窑洞的一种居住形态。整个洞穴群分布建在山坡之中，上下层次错落有致，大小规模等级分明，是考察古代人类洞居文化的重要实证。

图：北京古崖居遗址

洞穴居住的形式也因地理环境的不同而有所区别，如西安半坡仰韶文化遗址，所处的地理位置温暖得多，在这里发现的多半属半穴居式建筑类型。窑洞式建筑大体可分三种样式：

1、靠山窑  这种窑洞利用垂直的黄土壁面，挖掘开洞，进深可达20米，可数孔并列，相互贯通，也可象楼房一样，层层挖建。

2、平地窑  在平地上按所需要的面积，垂直向下挖出深坑，形成院子，再从坑壁向里挖掘窑洞。

3、砖、石窑  布局与一般的庭院建筑相同，只是单体的建筑是用砖和石材，构造成窑洞形态，这类砖、石窑在山西、陕西地区常见。

 

我国的华北、西北地区的黄土高原，地理结构十分有利于窑洞的开掘，因此，在这里就形成了独特的窑洞建筑群。窑洞的最大优点是冬暖夏凉，施工简便，经济实用，在陕北、陇东、豫西、晋中等地，这种居住方式十分受欢迎，所以人们根据不同地理条件大量开掘窑洞。在陇东，有窑洞的院落叫“庄子”，庄子又分为两种，在靠山崖面而建的，朝阳明亮的窑洞组群叫明庄，在规模较大的地坑周边挖建的窑洞叫地坑庄。

图：靠山砖窑

图：平地窑民居

图：大寨陈永贵故居

四、 碉房式住宅

此类建筑是青藏高原上的一种住宅形式，在当地并沒有给这类建筑起名，是外地人根据房屋用土和石砌筑，造型象碉堡，所以人们就习惯地把这类建筑称为碉房。在四川一带也有碉房式建筑，如汶川、理县等地，藏族、羌族多采用碉房式建筑。碉房一般建有2至3层高，底层用于养牲畜，上层用于人居住，平面是外部一大间，内套两小间，层高较低。结构是一间一根柱，俗称“一把伞”。外墙下宽上窄，实墙都是材料本色，外观朴素协调。朝南卧室的窗户较大，有利于通风和采光。厕所设在楼上，並向外悬挑。大型的碉房建有4到5层高，房内还设有小天井。还有一种为了储存贵重物品和守卫眺望所用的高碉房，高达20到30米。丹巴的碉楼是保存最完好的，有寨碉、烽火碉等不同建筑形式。

图：藏族碉房式民居

图：羌族碉房式民居

图：碉楼

 

五、 帐篷式住宅

帐篷式建筑是我国蒙族、藏族等游牧民族，根据游牧文化生活特点创造的一种民居形式，住宅主体是一种便于装卸和可移动的帐篷。这种居住方式是因游牧民族“逐水草而居”的移动生活所决定的。他们一年四季，必须不断地选择牧场，按照季节放牧，为适应这种漂移不定的游牧生活，人们发明了可以移动的房子——帐篷。

图：蒙古包

图：“牧民新居”

帐篷在历史上也称“穹闾”、“穹庐”，因人们看到最多的是蒙古民族使用，故也称“蒙古包”。实际上使用帐篷的民族不仅是蒙族，西北的哈萨克以及甘肃、青海、西藏等地的游牧民族也都使用这种“蒙古包”的建筑。

蒙古包是一种内部撑以木架、木栅，外面包以毛毡，并用毛绳捆系的一种轻便型民居建筑形式。蒙古包的结构非常简单，其建筑构建大体只有编壁、椽子、门框、门、圆顶、围毡、衬毡、毛绳等数种材料。编壁是指用上百根细木棍相互交织、组合而成的活动围墙，它的主要作用是支撑起蒙古包这个圆形空间。蒙古包的大小，是由编壁木棍的多少决定的。小型的毡帐直径有4到5米，中等规模的蒙古包需要5—6块编壁，大的则需要9—12块。蒙古包的门分门框、里门扇、外门扇等三部分组成。高约1.2米，宽约0.8米，门上还有民族特色的彩绘。通常蒙古包的顶部都有一个圆顶，它起到烟道和窗子的作用，还可通过观看圆顶射入的阳光起到报时作用。

六、 其它住宅形式 

1、“阿以旺”  这是新疆维吾尔族的一种住宅形式，因带天窗的前室称为阿以旺，故尔得名。前室又叫“夏室”，有起居、会客等功能，后室也叫“冬室”，是卧室，通常不开窗。整个建筑是土木结构，密梁式平顶，房屋连成一片，庭院在四周，住宅的平面布局灵活，墙面用石膏雕饰，有独特的艺术风格。

2、“骑搂式”  这是中西融合商居一体的建筑形式。主要分布在闽、粤、桂等地区，其平面布局与其它民居没有大的区别。最突岀的特色是，骑楼下是人行道，道的内侧是商业店铺，在人行道上面建有居室，可用于居住、办公、仓储等。骑楼下的人行道高度有4到5米左右，骑楼高有3到6层，尺度宜人。骑楼是南方商住一体的民居形式，布局紧凑，形式多样，功能齐全，特别是在省地方面是其亮点。居室建在人行道上，节约了城市用地，同时为顾客提供了遮风挡雨的购物环境，在城市商业寸土寸金的中心地带，骑楼式建筑具有独到的优势。

图：北海市古街的骑楼

图：骑楼人行步道

在中国各地还有许多有特色的住宅形式，如：、鄂伦春族居住的“仙人柱”，水上人家居住的“舟屋”等住宅。

图：水上人家

不同的住宅建筑形式，体现了各民族不同的居住文化艺术特色，深入了解中国民居的建筑艺术，环境艺术，是继承和发展中华优秀传统文化的知识基础。

摘自《中国建设文化艺术概论》